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天国的福气 经 文:太5:1-10

约瑟 

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       经文:太5:1-10

  引论

  我们要想知道耶稣讲这八福的意义,就必须晓得当时的听众和他们的处境。根据1-2节我们知道耶稣讲八福的听众包括“许多人”和他跟前的“门徒”:“耶稣看见这许多的人,就上了山,既已坐下,门徒到祂跟前来,他就开口教训他们,说……”。这“许多人”多数是听见或看见耶稣在加利利传道及所行神迹的人,但也不排除有那些准备将祂推下山崖的人。无论是什么人,他们基本上都是犹太人,都是活在被掳中的犹太人,他们都有一个共同的盼望——弥赛亚拯救的福气。犹太人称他们所在的被掳的世代为“现今罪恶的世代”,他们将弥赛亚来临后的时代称为“那将来的世代”。等弥赛亚来了后,将他们从现今罪恶的世代拯救出来,放在自己的权下,治理他们,使他们享受弥赛亚统治的福气。

  无论是基于耶稣现场的宣讲,还是马太当时的写作,这段经文含意丰富。但是这段经文明显的主题却是阐明上帝的百姓被弥赛亚治理的福气。因此,我们这篇信息的主题定为——弥赛亚统治的福气,或叫天国的福气。基于我们的需要,我们从这段关于天国福气的经文中讲两个要点。首先我们综合八福,来看耶稣所阐释的天国子民福气的性质;接下来我们看什么样的人才能享受这天国的福气。让我们先来看第一个要点:天国福气的性质。

  一、天国福气的性质

  多数的犹太人都拒绝耶稣作他们的弥赛亚,其中一个主要的原因是:因为耶稣作为弥赛亚所带来的福气离犹太人想要的福气相距甚远。犹太人指望一个马上将军式的弥赛亚,给他们带来政zh i上太平的福气,给他们带来小康生活的福气,给他们物质和财富上的福气……。而耶稣作为弥赛亚,给他的子民所带来的福气,既不是政zh i的,也不是小康的,更不是物质的。耶稣作为弥赛亚,给他百姓所带来的福气,在性质上完全不同于犹太人所期望的。耶稣作为弥赛亚,带给他子民的福气是属天的、是内在的,是关乎生命的,是分阶段性实现的、是具成长性的,是荣耀神的、是造就人的。

  1)属天的、内在的、关乎生命的

  保罗在以弗所书说父神在基督里所赐给祂百姓的福气是“天上各样属灵的福气”。耶稣在主祷文中也教导我们:“愿祢的国降临,愿你的旨意行在地上,如同行在天上”。我们要知道初代教会为什么都重视“天上”的,就必须要了解当时犹太文化与希罗文化之间的张力关系。犹太人视他们是上帝的子民,视他们所作所为都是为了上帝,都是属天的服侍。但希腊文化中最为突出的就是二元论的观念,他们将所有的事物分为属天的与属地的,或属灵的与属世俗的。在耶稣的时代,犹太人在他们一元荣神的文化中,堕落成打着属天的服侍来满足自己的私欲,成了一种堕落的犹太文化。

  保罗不是希腊的二元思想,但他使用这希腊文化中的二元术语,来强调上帝所赐之福气的特质。耶稣在八福中也透过祂作为弥赛亚的统治,所给他子民带来的福气,是属天的,是属灵的。耶稣所强调的属天与属灵也不同于当时希腊二元思想,也不同于犹太人打着所有都是为了上帝而贪图利己的思想。耶稣强调,他确实是要在地上建立祂的国,但祂在地上的统治却不是使用地上的方式,祂的统治所带来的福气也不象犹太人理解的那样“属地”。耶稣要以属天的方式治理祂的百姓,给他们带来属天的福气。这属天的福气,不是地上政zh i上的独立,乃是属灵上的悔改;这属天的福气不是地上政zh i的太平,乃是在基督里的安息。

  当耶稣说“天国是他们”的时候,祂是在说这些跟随基督的人,已经因委身基督而独立,已经脱离罪恶权势的辖制,他们获得了自由。当耶稣说他们“必得安慰”的时候,祂是在说弥赛亚给这些认罪悔改的人带来赦免,上帝不再计较他们的罪,这是对他最大的安慰。当耶稣说他们“必承受地土”的时候,祂是在说完全信靠基督的人必得了承受产业的凭据,就是保罗所说的内住的圣灵。当耶稣说他们“必得饱足”的时候,乃是在说亲近神的人,必会蒙上帝赐他因拥有上帝而知足的生命。我们只举这些例子,但这足以让我们看出,耶稣作为弥赛亚,所带给我们的福气,是在地上实际得着的福气,但这种福气又不是属地的,不是世俗化的福气。

  当我们了解到天国福气属天特质的时候,我们思想一下我们的追求。我们很多的时候是不是也活在二元与一元的张力之下,想为神而活,但又想利己,因此就打着所有为神的旗号,来满足自己在地上的私欲。父母为了养老而生孩子,学生为了找份享受的工作而读书,信徒为了蒙神在物质上的赐福而奉献,就连一些牧师很多时候也是为了自己的肚腹。在当今泛滥的成功神学,更是段章取意的教导基督徒一定要在物质上、事业上、健康上蒙神赐福,因为神是一位赐福的神。然而神所赐的福却超越物质、超越事业、超越健康。也就是说,物质的多与寡、事业的兴与衰、身体的健与疾,不是衡量上帝赐福的标尺,而是上帝赐福的途径。上帝所赐的福最终是关乎生命的,但祂也会借着对你的赏赐和收取让你知道你生命的程度,知道上帝如何借这些工具祝福你的生命,让你更委身祂、更倚靠祂。

  2)是阶段性的、成长性的

  犹太人拒绝耶稣作他们的弥赛亚另一个原因,是因为他们不明白耶稣作为弥赛亚,是分阶段性的将神的国带到地上。这在旧约中有预言,但犹太人没有看明白这一点,因此多数犹太人拒绝了耶稣作他们的弥赛亚。我们从八福的结构中可明显的看出这点。在八福中,第一福和第八福是正在进行时时态,意思是天国“正”是他们的。而第二福到第六福则是将来时态,意思是将来才能得着这些福气。这不是说第一福的天国我们已经得着,第二福的安慰我们还未得着,要等到将来。这乃是说耶稣作为弥赛亚,确实没有象犹太人所盼望的那样,一次性带来天国所有的福气。从整本新约来看,耶稣是分阶段性的,将神的国带到地上。祂第一次来到世上时,借着死和复活奠基了上帝的国;祂升天后,赐下圣灵,住在信徒的心中,借着圣灵引导信徒,使他们在地上延续上帝的国度,扩大上帝在地上的统治;等到耶稣二次再来的时候,上帝的国在地上完全实现,地上的国成了我主和主基督的国。

  耶稣复活后四十天升天,并赐下圣灵,在地上建立教会。祂要借着圣灵在教会中治理他们,借着教会在地上延续祂的国度,扩展祂的统治。因此我们称这个时期为天国的延续时期。在这个时期,很有可能会有天国君王的敌人在祂了民中的渗透,诱惑祂的子民再去犯罪,背叛弥赛亚的统治。因此,我们将这个时期也称为争战的国度,因这个时期是一个重叠的时期,虽然基督在十字架上败坏了掌死权的魔鬼,但并未完全除灭魔鬼的作为。因此,在这个双重的时期,教会必须跟随基督与撒但争战。教会什么时候紧紧的跟随基督,就会在争战中得胜,因基督已经得胜;教会什么时候远离基督,什么时候就会失败,因教会离了祂,什么都不能做。

  等基督二次再来的时候,祂的国在地上完全实现。撒但和它的附属者完全被除灭。我们作为基督的仆人,象起初的亚当一样,在祂的权下治理这地。那时,地上的所有都被基督更新了,海也不再有了。这是我们最终的盼望,那是基督在地上完全掌权,就象在天上掌权一样,毫无分别。

  从基督的角度看,祂分三个阶段带来上帝的国。从教会或信徒的角度看,基督的死和复活成了信徒进入神国的根基。我们今天能得以享受被基督统治的福气,不是因我们多么的好,上帝收纳我们,乃是因基督的死和复活成了我们救赎的根基。今天我们能在教会中,接受弥赛亚的大能治理,这是因基督所付之生命的代价。我们只是透过信靠祂,表达我们向上帝的委身守约,得着上帝的接纳。今天的信徒正处于上帝国度的延续阶段。在这个阶段虽仍有敌人的干扰和试探,但基督的死和复活已经成为我们得胜的保障。因此,我们在这双重的世代中争战,是必胜无疑。这不是因为我们的优秀,乃是因我们对已经得胜的基督的委身和依靠。在这个阶段,上帝一方面借着我们的服侍扩展祂的国度,一方面塑造我们成为祂国度中的栋梁。因此,无论是就整体教会、还是就个人信徒来看,上帝的国都是成长的。上帝在这个时期,不断地引导祂的子民,宣扬上帝的国,收复撒但俘虏的人群。同时,上帝在这个时期,也不断的塑造祂子民的生命,使他们的生命得以成长,有能力肩负起扩展上帝国度的使命。

  在八福中,似乎在说有些福气我们已经得着了,正在享受,似乎有些福气我们还未得着,仍需要等候。事实确实如此,例如论到称义,我们已经完全得着了,又如论到我们的成圣,我们仍需要圣灵极大的帮助;我们的完全,只有等到上帝接我们之后才能得着;身体得赎的福气,我们更需要等候到基督二次再来才能完全享受得到。虽然需要时间,但这继续留给我们的福气,却是有保证的,因基督的死和复活成了我们永远得救的根源,是我们完全蒙赎的根基,圣灵也成了我们最终得基业的凭据。让我们存着这信心,不断的接爱上帝的塑造,迎接祂国度中那最大的福气。

  3)是荣耀神的、造就人的福气

  谈到福气,我们首先想到的是自己,是自己的享受。我们纵观八福的内容,发现里面远远超越了个人的欲望。我发现在八福中有一个隐藏着的结构,这个结构对我们来说,很难发现。但对于当时的犹太人来说,却很容易发现,因为他们很熟知十诫的结构。十诫的前四条是上帝要求人如何经营自己与上帝的关系,保持自己对上帝的忠心;后六条是上帝要求人如何经营人与人的关系,保持向上帝的忠心。耶稣的八福也有类似的结构,前四条是要求人如何经营自己与上帝的关系,以让上帝得着荣耀;后六条是要求人如何经营自己与人的关系,如何使人得着造就。圣经从未将人与神的关系和人与人的关系二元化。圣经从来都是将人与神的关系和人与人的关系连接在一起。这两者之间的在本质上是一体的,人若与神的关系和谐,就一定与人的关系和谐;人若说自己是爱神的,却不爱看得见的弟兄,这一定不是真爱神的。虽然如此,这两者却不是没有区别,它们有着次序上和逻辑上的区别。人与人的关系是基于人与神的关系,这是逻辑上的区别;人必须先爱上帝,其次才是爱人如己,这是次序上的区别。

  无论是从八福的结构,还是从八福的内容上看,这些福气都不是为了让自私的人享受荣华富贵。耶稣说:天国的福气就是能借着经营自己与神的关系让上帝得着荣耀,借着经营自己与人的关系,让有需要的人得着益处。耶稣将这个层面的心态和服侍称为福气。举个例子来说,耶稣将顺服弥赛亚的统治称为福气:“虚心的人有福了,因为他们正在被弥赛亚统治”。这里的“天国是他们的”,是弥赛亚统治的另一种表达方式,强调的是天国的百姓被弥赛亚统治是一种福气。如果我们反过来说,我们能顺服基督的命令,这便是我们的福气。顺服是仆人与主人关系和谐的必要条件,没有顺服,就谈不上君主与臣民关系的和谐。在人看来,承认自己的罪是羞耻的事,但在神看来,向祂承认自己的罪,是与祂建立关系的必要因素,是荣耀祂的方法之一。在人看来,将没有人发现我的罪是福气;在神看来,人向他主动的认罪,是荣耀祂的一种方式:哀恸的人有福了,因为他们必得安慰。

  再举一个例子。清心的人有福了,因为他们必称为神的儿子。清心在这里应译为心里纯洁。在人看来,我们能从别人那里得着利益,不管用什么样的方法,这便是我们的福气。可是从耶稣的角度讲,心里对他人的纯洁,出于祝福他人利益的心而行,才是真正意义上的福气。又如从人的角度,逼 -/迫不是一种福气。然而耶稣说,在这双重的世代中,能为义的缘故受逼 -/迫,这是我们真正意义上的福气。我们想想我们自己,我们在求上帝祝福的时候,我们是在求什么?求平安、求安康、求事业、求功绩……,然而耶稣告诉我们,真正的福气是从内心作出讨神喜欢的事,是以荣耀神的心去造就有需要人。

  二、天国福气的对象

  了解了天国福气的特质,我们再来看什么样的人才能得着这些福气。讨论这个问题,要让我们回到当时耶稣宣讲的现场中。耶稣宣讲八福是给犹太人听,包括门徒。这些犹太人都是上帝立约的子民,但耶稣在八福中暗示,不是所有的犹太人都能得着这天国的福气,也不是所有的外邦人都得不着“犹太弥赛亚”的统治。我们知道马太所牧养的教会,多数是犹太人,也有少数的外邦人。马太向他牧养的信徒重述耶稣的八福,对当时教会中的犹太信徒来说,马太要让他们知道,他们是不是真的在守约,按着天国的方式守约,向上帝表达他们的忠心,还是按着自己民族传统的方式守约,向上帝表达他们的自义。马太重述八福,同时也是对他们中间外邦信徒极大的安慰,马太要让他们知道,谁能得着这天国的福气不是按民族而论,乃是看内心如何回应弥赛亚大君王的治理。

  从八福的字面上看,天国福气是给虚心的人、哀恸的人、温柔的人、饥渴慕义的人、怜恤人的人、清心的人、使人和睦的人、及为义受逼 -/迫的八种人。我们总结这八个短句的意思,可分成以下这三种人:从内心向基督谦卑的人、从内心里倚靠基督的人、从内心里委身基督的人。

  1)从内心向基督谦卑的人

  虚心原文的意思是心里贫穷。第2节意译过来是这样的:“承认自己心里贫穷的人是有福的,因为这样的人已被弥赛亚接纳他们,正在享受祂的统治”。耶稣说这句话无疑是将犹太人中那些自义的人排除在外,他们没有资格享受弥赛亚统治的福气。享受天国福气的人必须承认自己在进入天国这件事上完全无能,承认自己内在的贫穷。人在进入天国这事上完全无能,这是一个事实。但很多人认为,他们可能借着自己的力量,得着天国的福气。然而耶稣的意思是:只有承认自己在进入天国无能为力的事实上,才能得着天国君王的接纳。说明白了就是天国的福气是给那些谦卑的人。谦卑就是承认事实。人的事实就是人靠自己完全无法进入天国,只有谦卑下来,承认这个事实,求天国君王的接纳。但我们可以看出,无论法利赛人,还是撒都该人,他们都不肯承认这个事实。但耶稣强调,进入天国,谦卑是必须的条件。谦卑不是一种功德,谦卑是承认自己在进天国上无能的事实,谦卑是得着天国恩典的必要途径。我们已经进入天国的人,谦卑依然是我们得着弥赛亚更多祝福的途径,因为神阻拦骄傲的人,赐恩给谦卑的人。

  谦卑是承认我们在进入天国之事上完全无能的事实,哀恸则是承认我们活在现今罪恶世代的事实。第二福是哀恸的人有福了,因为他们必得着安慰。犹太人所盼望弥赛亚统治的其中一个重要福气,就是弥赛亚会赦免他们的罪。在以赛亚书61章这方面预言的很楚。从这个角度讲,犹太人承认被掳是因为他们的罪,他们承认他们所生活的世代是现今罪恶的世代。因此他们努力的遵守上帝的律法,好使自己的罪孽轻一点。当他们如此努力的时候,他们的自义便产生。自义就是认为在道德上自己比别人更优越,因此上帝便更喜欢自己,想以自己的义来讨上帝的认可。然而圣经告诉我们,没有一个义人,连一个也没有。活在罪中,天天犯罪的小儿子,是罪人;而常感觉自己比别人更优越,认为自己比别人更容易进天国,站在门口说自己辛苦服侍的大儿子,也是罪人。但耶稣强调,不管哪种罪人,只要向基督承认他们是罪人的事实,并愿意为他们的罪悔改,基督就会接纳他们,使他们得着赦免的安慰。谦卑和忏悔不单是入天国的必须,也是进入天国者一生的品格。

  2)从内心里倚靠基督的人

  谦卑就是承认事实,接受事实,并寻求有真正实力者的帮助。那么温柔和饥渴慕义更是体现出对基督的依赖。第5节的温柔并非我们所说的性情上的温柔。在原文圣经中,温柔这个字和虚心这个字是近义词。虚心是强调自己在进天国的事上完全无能,什么都没有;而温柔这个词也是强调人的软弱,软弱到一个程度必须靠外力支掌才能存在。温柔这个词在此强调的是对主完全的依靠。若说虚心是承认自己在“义”上什么都不是,完全无能,是针对法利赛人的自义而言;那温柔则是承认自己在“权”上什么都不是,软弱害怕,是针对撒都该人的权势而言。耶稣的意思是,人无论是想依靠自己行为,还是倚靠自己的权势,在进天国的事上,都无济于事。只有那些承认一无所事,一无所有,一无所能的人,并且愿意来单单投靠基督,完全依靠基督的人,才能享受弥赛亚统治的各样福气。

  饥渴慕义从中文字面的意思看有两个字组成:饥渴是自我评价,慕义是对对方的追求。但这个词综合的意思更强调对基督的爱慕。饥渴慕义的人在八福中的意思是指那些对基督的统治充满激情的人。只有这些人才能享受和继续享受天国的福气。我们必须承认今天的一些教会,对基督的权柄和旨意漠不关心。他们只关心自己的利益,根本不关心基督在教会、或在自己身上的旨意。他们只对自己的利益饱有激情,而对基督的利益则漠不关心。我们虽然因着信,得着天国的福气,但天国的福气还有很多,我们必须热情的爱慕基督,寻求祂的利益,为祂的利益充满激情,才能在天国得着祂更多的福气。

  3)从内心里委身基督的人

  八福中的后四福,强调的是对基督委身的人。基督是那义者,我们要爱慕祂。当我们说爱慕祂时,包括我们对祂的委身,顺服祂的义。当我们从心里顺服祂时,就会向外活出祂的义来,而不是我们自己的义。怜恤、纯洁正直、及成就和睦是基督的性情和作为,我们若听命于祂,降服于祂,寻求祂的义,我们一定会流露出这些行为来,使更多的人因我们对基督的委身,也得着天国的福气。就象神给亚伯亚拉罕所说:万国必因你得福。

  从积极的角度看,委身基督的人一定会流露出基督的义,使更多的人得着天国的福气。但从消极的角度看,委身基督的一定要因祂的缘故遭受逼 -/迫。从另一个角度讲,正是因着这罪恶的世界常常试探我们,我们必须好好委身基督,依靠基督,才能在这双重的世界,得胜这现今罪恶的世界。为义受逼 -/迫的人有福了,因为天国是他们的。这句话的意思是:凡因委身基督而受逼 -/迫的人,他们正在享受弥赛亚统治的福气。我们思想我们信仰生活的实际,最主要的原因是:我们根本没有好好委身于基督,很多的时候,我们背着基督与世界联合,与世俗为友。我们成了这罪恶世界最亲密的朋友,因此我们便活在了安逸的罪恶世界中。

  结语

  八福的信息让我们看到,耶稣作为弥赛亚赐给我们的这些福气,是超越物质的福气,是属灵的福气,强调的是作为天国子民的属天品格,教导的是基督徒如何在基督的权下荣耀上帝,造就有需要的人。这八福的信息也让我们看到,不是所有在教会中聚会的人都能得着这些福气,只有那些向上帝谦卑,承认自己罪人真相的人,并倚靠基督的恩典去委身祂的人,才能得着弥赛亚在这末世给我们的福气。让我们向祂谦卑下来,透过接受祂借着圣灵对我们的引导,透过我们对圣灵的顺服,得着祂在这末世给我们的福气吧。


2014年12月27

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主题:复活

分类:福音见证

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